“La verdadera transformación siempre viene de dentro".

http://liberacionahora.wordpress.com/2014/02/28/adyashanti-la-verdadera-transformacion-siempre-viene-de-dentro-el-mundo-externo-no-es-sino-una-expresion-de-lo-interno/

Adyashanti (California, 1962) se formó en la tradición Zen

El estado natural

Por Adyashanti*

La gente suele preguntarme adónde nos lleva el despertar. ¿Dónde acaba todo esto? Esta pregunta resulta muy difícil de contestar, porque cualquier cosa que responda puede convertirse en otro objetivo en la mente. Los objetivos mentales son, por supuesto, grandes obstáculos para llegar a ser plenamente conscientes y estar plenamente despiertos. Sin embargo, sin duda hay una trayectoria hacia el despertar, una maduración desde el despertar hasta lo que podríamos llamar iluminación. Resulta muy difícil decir qué es la iluminación. En realidad no es diferente del despertar, y supone la maduración de éste. Tal como maduramos al pasar de ser un niño a un ser humano adulto, y después un anciano, y quién sabe qué después de eso. La experiencia y la expresión madura del despertar es bastante difícil de expresar, pero de algún modo es necesario que se exprese. Al menos, como maestro, yo intento expresarla, y trato de que mi fracaso tenga calidad.

Cuanto más entramos en la experiencia directa del ser, de lo no nacido, de lo inmortal, de lo no creado que somos, más entramos en una verdadera sensación de no dualidad. Con no dualidad me refiero a vivir más allá de lo absoluto y lo relativo. En cierto sentido, nuestra experiencia se abre más allá de la percepción de unidad, incluso más allá de la experiencia de unidad. Nos damos cuenta de que el núcleo de nosotros mismos, la esencia de nosotros mismos es algo mucho más parecido al puro potencial. Nos percatamos de que somos puro potencial antes de convertirse en algo concreto, antes de convertirse en el Uno, en los muchos, en esto o aquello.

La maduración del despertar es este profundo retorno a nuestra esencia, a la simplicidad de lo que somos, que está antes y más allá del ser y del no ser, de lo existente y de lo inexistente. Es donde hay una desaparición, por así decirlo, donde nuestras mentes ya no se quedan fijadas en ningún plano de la experiencia, ni en ninguna expresión particular. La tendencia a quedarse atascado ha sido liberada.

Éste no es un estado místico, de inmensidad o de ser especial. Es un estado de naturalidad y comodidad. En el ámbito humano, se experimenta como una profunda naturalidad y simplicidad.

En otro ámbito, es la sensación innegable de que cualquiera que haya sido nuestro viaje, hay cierta sensación de finalidad. Como dijo un viejo maestro zen, es como un trabajo bien hecho. Al final del día, vuelves a casa. En cierto punto de la propia vida espiritual, es como si lo abandonáramos todo espontáneamente. Esto resulta difícil de entender hasta que te ocurre. Abandonas la espiritualidad misma, la búsqueda de la libertad. Es necesario que nos liberemos de nuestra necesidad de libertad para iluminarnos de nuestra necesidad de iluminación.

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En cierto sentido, la iluminación es morir en lo cotidiano, en una “cotidianidad” extraordinaria. Empezamos a darnos cuenta de que lo ordinario es extraordinario. Es casi como entender un secreto oculto: que en todo momento hemos estado en la tierra prometida, que en todo momento hemos estado en el reino celestial. Como diría Buda, desde el principio mismo sólo ha habido nirvana. Pero percibíamos las cosas erróneamente. Al creer nuestras imágenes mentales, al contraernos debido al miedo, la vacilación y la duda, habíamos percibido mal dónde nos encontrábamos. No nos dábamos cuenta de que estamos en el cielo, de que estamos en la tierra prometida, de que el nirvana está aquí mismo, ahora mismo, exactamente donde nos hallamos.

Este tipo de visión, esta percepción, no tiene sentido para la mente convencional. Ésta diría: “Bueno, eso suena maravilloso, pero todavía hay gente que se muere de hambre; niños que pasan hambre. Hay abuso, violencia, odio, ignorancia y avaricia”. Ciertamente, existe la experiencia de todas esas cosas; eso es innegable. Pero, al mismo tiempo, vemos que toda esa división es producto del sueño de las mentes humanas. Esto no significa que lo descartemos ni que lo evitemos; al contrario. Lo que vemos es la perfección subyacente en la vida. A partir de este trabajo básico de ver, experimentar y conocer literalmente la perfección subyacente de la vida, nos mueve una fuerza completamente diferente. Ya no somos atraídos o empujados; ya no sentimos que necesitamos conseguir, o que tenemos que ser conocidos, reconocidos, confirmados, amados u odiados, ni que gustar o no gustar. Éstos son estados de conciencia dentro de la mente que sueña. Cuando hemos reconciliado todos estos opuestos, cuando han sido armonizados dentro de nuestro sistema, hay algo más que nos mueve en la vida. Es algo extraordinariamente simple. Esa fuerza, esa energía que nos mueve, es al mismo tiempo la sustancia misma de nuestro ser, nuestro propio yo.

Esta energía no está dividida. Siempre es completamente trascendente y siempre está aquí por completo, ahora, en este momento. Nunca hace falta un momento diferente, mejor. Cuando vemos este momento como realmente es, lo percibimos como algo extraordinario. No necesitamos convertirlo en ninguna otra cosa, porque ya es extraordinario tal como es. Cuando comprendemos esto, hemos sanado la división ilusoria dentro de nosotros, y hemos empezado a sanarla dentro de la gran conciencia de la humanidad.

Nuestra mayor contribución a la humanidad es nuestro despertar. Es abandonar literalmente el estado de conciencia en el que se halla la masa de la humanidad y descubrir la verdad de nuestro ser, que es la verdad de todos los seres. Cuando lo hacemos volvemos como un regalo, como un recién nacido. En cierto sentido, hemos vuelto a nacer.

La tradición cristiana nos ofrece la historia de la transfiguración de Cristo: es literalmente una transformación, un nuevo nacimiento, que tuvo un impacto y una influencia increíbles. A veces, al intentar ayudar exteriormente olvidamos que la mayor ayuda que podemos ofrecer es nuestro propio despertar. Esto no significa que dejemos de hacer lo que podamos en el exterior: prestar ayuda, alimentar a los hambrientos, cuidar de los pobres y de los enfermos. Esto no significa que nada de lo anterior tenga que ser evitado ni que no sea útil. Sin embargo, tenemos que darnos cuenta de que nuestra mayor contribución es curar las divisiones ilusorias dentro de nosotros. Ése es el gran regalo que podemos ofrecer a la humanidad; eso es lo que va a hacerla cambiar. La humanidad no va a cambiar porque diseñemos otro sistema de gobierno, por algo que se le imponga desde fuera, ni por las ideas nobles o los grandes sistemas. La verdaderatransformación siempre viene de dentro. Viene del despertar. Llegamos a ver que el mundo externo no es sino una expresión de lo interno. Lo que se manifiesta no es sino una expresión de lo no manifestado.

Si, como cultura, corno especie, continuamos viviendo en un estado de conciencia dividido, por más que cambiemos externamente continuaremos manifestando división. No obstante, cada uno de nosotros que entra en el estado natural, simple y no dividido realiza una contribución a todos los seres, sin intentarlo, sin atribuirse ningún mérito, incluso sin saberlo. Cuando tu conciencia deja de estar dividida, te conviertes en parte de la manifestación de la unidad. Llegas a saber que la iluminación es extraordinariamente maravillosa y profunda, pero también muy simple.

La gran definición de la iluminación es simplemente el estado natural de ser.

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De modo que el estado de conciencia en el que se encuentra la mayoría de la humanidad no es natural. Está alterado. No hace falta que busquemos estados alterados de conciencia; la humanidad ya se halla en un estado alterado de conciencia. Se lo llama separación. La separación es el estado de conciencia alterada definitivo.

A diferencia de lo que suele creer la gente, la iluminación no tiene nada que ver con los estados alterados de conciencia. La iluminación es un estado de conciencia no alterada. Es pura conciencia tal como realmente es, antes de convertirse en algo, antes de sufrir alteración alguna.

El reino del cielo es el estado natural de ser. El nirvana no es un objetivo al que nos aferremos; no es algo que intentemos conseguir o que tratemos de imponernos a nosotros mismos. Sólo lo descubrimos cuando llegamos a plasmar nuestra manera de ser totalmente natural y espontánea. Únicamente podemos experimentarlo al darnos cuenta de quiénes somos y de qué somos cuando simplemente somos conscientes.

Ésta es la promesa del despertar. No es únicamente una promesa personal para uno mismo, sino una promesa para la conciencia misma, y por lo tanto para todos los seres.

(Extracto del libro: El final de tu mundo)

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Adyashanti

Adyashanti (cuyo nombre significa “paz primordial”), nació en 1962 como Steven Gray, estudió Zen durante 14 años bajo la guía de su maestra Zen, Arvis Joen Justi. Justi era un estudiante de Taizan Maezumi Roshi del Centro Zen de Los Angeles. Arvis enviaba regulamente a Gray (Adyashanti) a hacer sesshins (periodos intensivos de meditación zazen) en el Centro Zen de San Francisco, donde también estudiaba Zen bajo la dirección de Jakusho Kwong Roshi. A la edad de 25 años comenzó a experimentar una serie de transformaciones de despertares espirituales.

Adya empezó a enseñar en 1996 respondiendo a la petición de la maestra zen con la que llevaba estudiando catorce años. Su estilo de enseñanza (también conocido como satsang) es directa, espontánea y no-dual que ha sido comparada con la de los antiguos maestros Zen y sabios advaita (no-dualidad) de la India, sintiéndose afín aNisargadatta Maharaj. Sus retiros son una mezcla de meditación silenciosa, enseñanzas del drama y conversaciones con sus estudiantes, y se centran en la disolución y reconstrucción de la identidad personal. En todo este tiempo muchos buscadores espirituales han despertado a su verdadera naturaleza en compañía de Adyashanti.

Sus enseñanzas son una invitación abierta para detenerse, investigar y reconocer lo que es verdadero y liberador en el centro de toda la existencia.

“Si filtras mis palabras a través de cualquier tradición o “ismo”, te perderás lo que digo. La verdad liberadora no es estática; está viva. No puede ser conceptualizada y comprendida por la mente. La verdad está más allá de todas las formas de fundamentalismo conceptual. Lo que eres es el más allá, despierto y presente, ya aquí y ahora. Simplemente te ayudo a darte cuenta de ello.”

“El propósito de mi enseñanza es la iluminación, despertar de la ilusión del estado de separación para alcanzar la realidad del Uno. En pocas palabras, lo que pretendo es que comprendas lo que eres. Es posible que también descubras otros elementos en esta enseñanza, los cuales surgen simplemente como respuesta a las necesidades concretas de los demás en un determinado momentos; pero, básicamente, lo único que me interesa es que te despiertes.”

Adyashanti reside en California con su esposa, Mukti, Profesora Asociada del Open Gate Sangha. Él enseña en el área de la bahía de San Francisco, ofreciendo satsangs, retiros intensivos de fin de semana y retiros de silencio. También viaja para enseñar en otras zonas de Estados Unidos y Canadá.

Más información y textos: advaitainfo